Über all dem thront dann unser Selbst wie ei­ne leuch­ten­de Son­ne als der Herr­scher, wel­cher sich mit un­se­rem Be­wusst­sein ko­or­di­niert.
Und hin­ter die­ser un­se­rer viel­schich­ti­gen in­ne­ren Le­bens­welt re­giert un­se­re See­le – so zu­min­dest ist die na­tür­li­che An­la­ge.
Wenn die­se na­tür­li­che hie­rar­chi­sche Ord­nung ge­stört oder gar zer­stört wird, dann ver­mag un­se­re See­le nicht mehr ih­re Ur­qua­li­tä­ten der Le­bens­en­er­gie, der Le­bens­in­tel­li­genz und der Le­bens­har­mo­nie über all die­se un­se­re Er­kennt­nis- und Schaf­fens­or­ga­ne an un­se­ren Kör­per wei­ter­zu­ge­ben und so wer­den wir krank – als ei­nen äu­ße­ren Aus­druck: als ein Do­ku­ment: als Be­weis für die Zer­stö­rung un­se­rer na­tür­li­chen in­ne­ren Ord­nung bzw. für die Un­ord­nung oder das Cha­os in un­se­rer ei­ge­nen in­ne­ren Welt.

All dies ler­ne ich in der rich­ti­gen Me­di­ta­tion ken­nen, aber ich kann die­se Er­fah­run­gen na­tür­lich auch ma­chen, wenn ich die­se Me­di­zi­ni­sche Re­so­nanz The­ra­pie Mu­sik^® hö­re, wel­che nach den Har­mo­nie­ge­set­zen der Na­tur struk­tu­riert ist.
Und na­tür­lich kann je­der grund­sätz­lich die­se Er­fah­rung ma­chen, wenn er die heu­te al­ler­or­ten so üb­li­che ab­so­lu­te Schall­mau­er des Tief­schlafs über­wun­den hat: wenn er ge­lernt hat, jen­seits des Den­kens hell­wach zu blei­ben – wenn er al­so nicht bei Weg­fall des Denk­vor­gan­ges in den bis­lang so ob­li­ga­to­ri­schen Tiefschlaf ver­fällt.

Für sol­che Er­fah­rung darf man na­tür­lich nicht nur ge­ra­de so schla­fen ge­hen nach dem Mot­to: „Oh, hof­fent­lich schla­fe ich bald!“ Nein, es ist sehr wich­tig, den Über­gang vom Wach­be­wusst­sein zum Schlaf wirk­lich hell­wach zu er­fah­ren – dies ist ein sehr wich­ti­ger Punkt.
Wenn die­se Er­fah­rung der voll­stän­di­gen in­ne­ren Wach­heit wäh­rend des Tief­schlafs ver­lo­ren ist, dann wird der Mensch – von mei­nem Stand­punkt aus ge­se­hen – krank, denn in der Er­fah­rungs­lo­sig­keit – der in­ne­ren Be­wußt­lo­sig­keit – hat er den na­tür­li­chen, le­bens­wich­ti­gen Kon­takt zu sich selbst ver­lo­ren.

Wenn ich ein­schla­fe, schließ­lich tief schla­fe und dann an­fan­ge, zu träu­men, dann liegt in die­sem klei­nen Be­reich zwi­schen Wa­chen, Schla­fen und Träu­men der gan­ze Meis­ter-Schlüs­sel der Ge­sund­heit ver­bor­gen, der Meis­ter-Schlüs­sel mei­nes ge­sam­ten Wohl­be­fin­dens – wel­cher gleich­zei­tig auch der Meis­ter-Schlüs­sel der Me­di­ta­tion ist und über­haupt auch der Meis­ter-Schlüs­sel al­ler Spi­ri­tu­a­li­tät bzw. der „Seel­sor­ge“ im wah­ren Sin­ne die­ses Wor­tes.
Al­les was ich brau­che ist, dass ich ler­ne, in die­sem Mo­ment – wo ich ein­schla­fe und dann an­fan­ge zu träu­men, oder wo ich vom Traum her wie­der ein­schla­fe und schließ­lich wie­der auf­wa­che –, wach zu blei­ben. Das ist al­les, was ich zur Stär­kung mei­ner na­tür­li­chen Ge­sund­heit brau­che.

Wenn ich aber die­sen Zu­stand der Er­kennt­nis­fä­hig­keit bzw. Be­wußt­heit jen­seits des Den­kens nicht er­rei­che, dann weiß ich nicht ein­mal, was das „Le­ben“ ist – die gro­ßen Wei­sen sa­gen so­gar, dass ich dann gar nicht „le­be“.
Denn das Le­ben ist nur dort an­ge­sie­delt, wo ich jen­seits des Den­kens hell­wach bin – Le­ben ist kei­nes­falls im Ki­no an­ge­sie­delt.

Wenn ich se­he, wie so über­aus vie­le Men­schen oder auch Wis­sen­schaft­ler al­le ih­re Tä­tig­kei­ten und Be­ru­fe so tie­risch ernst neh­men, dann kommt es mir so vor, als sä­ße ich mit ih­nen im Ki­no: der Mann auf der Lein­wand sagt ir­gend­et­was zu sei­ner Frau und plötz­lich nimmt der Ki­no­be­su­cher ne­ben mir ei­ne Pis­to­le und schießt auf den Dar­stel­ler auf der Lein­wand.
Da wür­de je­der üb­li­cher­wei­se zu ihm sa­gen: „Das ist doch lä­cher­lich – das ist doch nur ein Film!“

Aber so sieht für mich das Ver­hal­ten all je­ner Men­schen aus, die ihr Heil und ih­re Ge­sund­heit so aus­schließ­lich au­ßen su­chen – es kommt mir vor wie im Film: nicht real.

Vie­le den­ken, das, was sie tun, sei sehr wich­tig; aber die Zeit zeigt: sie sind schnell ver­ges­sen. Zwei Jah­re nach­dem sie tot sind, kennt sie nie­mand mehr.

Es ist so, als hät­ten sie gar nicht ge­lebt – und viel­leicht ha­ben sie ja auch gar nicht wirk­lich ge­lebt, denn sie ha­ben nie er­fah­ren, was das „Le­ben“ ist.
Sie ha­ben das Le­ben als sol­ches nie ken­nen ge­lernt, und so ha­ben sie es auch nicht aus­ge­drückt. Nichts, was sie tun oder ge­tan ha­ben, lebt wei­ter – nichts da­von hat Be­stand.